修行者は自己を調理する善き料理人

自己の身心を調えなさい。あっちがいいだろう、こっちがいいだろうと、他に追い求めることはやめなさい。

それは何故か？

例えば、愚かな修行者がいたとしましょう。

彼は努力することをしない。自分の事を顧みることもせず、他の事ばかり目がいってしまう。

愚かである事を知らない愚かさ。それは自らを後退させ、そして自らの妨げとなるものを自らの手で生んでしまうでしょう。

例えば、一人の料理人がいたとしましょう。彼は努力せず、調理にも味付けにも意欲的ではない。

彼の主人（雇い主）が彼が作った料理を食べて、しょっぱい、甘い、酸っぱい、苦い、濃い、薄いなど、様々な意見を言ってくれます。

しかし、その料理人はそんなことは意に介さない。主人の意見もきかず、ましてや尋ねることもせず、気持ちをくむこともない。

主人が望む料理ができない料理人は、主人に喜ばれることはありません。主人に大事にされることもないでしょう。

例えば、努力し、調理にも味付けにも意欲的な料理人がいたとしましょう。

彼は主人（雇い主）が好む味を、よく観察し、聞いて、味を調えます。

主人の好む味を知り、主人の意を汲くむ。主人にもその客にもその人が欲するだろう調理をしようと努力しています。

そしておいしい料理を作るのです。主人が望む料理ができる料理人は主人に喜ばれます。だから大事にされるでしょう。

私達、修行の道を歩む者は、よく自己を観察し、自己を調えるのです。ちょうど善き料理人と同じように。

そうしたら自らを後退させ、また自らの妨げとなるものを、自らの手で生むことはないでしょう。