お経

500人の行列を引き連れ、王子に供養されるデーヴァダッタ。承認欲求が満たされた華やかな姿を、お釈迦さんはなぜ「枯れるバナナ」にたとえたのか。雑阿含経をもとにした対話。

貧相な身なりの修行者を軽んじた弟子たちに、お釈迦さんは静かに言いました。「妄りに人を量ってはいけません」と。孔雀と鴻鵠の詩偈が、その理由を語ります。

自分がされて嫌な事は他の人にもしない。誰もが知っているこの当たり前に、あなたはなぜと問えますか。お釈迦さんと二人の男性の対話から、見失いがちな当たり前を見つめ直します。

牛の糞は汚いもの、というのは本当でしょうか。浄・不浄は誰が決めるのか。お釈迦さんは「宣言では変わらない」と言いながら、「変化はする」とも語ります。では、その境界線はどこに引けるのでしょうか。

重い病で坐禅（座禅）も満足にできず、自分を責めるアッサジ。そこへお釈迦さんが訪ねてきました。「戒律を破ったのですか？」「今のあなたもあなたでしょう？」——雑阿含経をもとにした会話形式の仏教記事。

怪我をしたキツネを助けたお釈迦さん。野に帰ったキツネを見送りながら、弟子たちは「恩を知る」ことの意味を問い直します。経典に残る静かな一場面。

名声を上げたいから供養する──そんな動機が透けて見えた瞬間、お釈迦さんは何と言ったのでしょうか。雑阿含経をもとにした対話です。

「すぐにどうにかできる方法はありますか？」煩悩と上手く付き合えないと打ち明けた弟子に、お釈迦さんは金属職人の仕事を語りはじめた。

戒律を守る人と、守らないけれど聡明な人。お釈迦さんは二人を同じように評価しました。「比べることは苦しみになる」——その言葉の意味を、対話を通じて考えます。

好きなものを愛し、嫌いなものを怒る——それは当然のことでしょうか。でも愛から怒りが生まれ、怒りから愛も生まれる。その先にお釈迦さんが示したのは、意外な視点でした。

戒・定・慧の三学を、お釈迦さんは農業のたとえで語ります。種を植えれば実は成る。しかし、それは何もしないということではない。時に随って耕し続けることと、焦ることは、どう違うのでしょうか。

八正道の「正見」には二種類あるとお釈迦さんは言います。正解を目指すのか、苦という問題に向き合うのか。雑阿含経の対話をもとに、その違いを考えます。

善き友がいるということは、修行の半ばではなく、その全て——。雑阿含経をもとに、お釈迦さんとアーナンダの対話をチャット形式で読む。善知識とは何かを問い直す一篇。

「私にばかり小言を言う」——弟子の不満にお釈迦さんが語ったのは、乳母と赤ん坊のたとえでした。手をかけること、手放すこと。その先に何があるのか。

片手が罠にかかると、外そうとしたもう片方の手も捕まってしまう。お釈迦さんはこの猿のたとえで、縄もないのに自らを縛る「無縄自縛」の状態を語ります。雑阿含経のたとえ話を会話形式で。