風の感覚でたどる、仏教の四諦の教え

今日は風が強いね

この時期、風が強いとなぜか鼻が出るんだよね。異常に……

花粉症なんじゃない？

少し暑くなってきた今、私にとっては、この風は心地いいかな。

そうですね

それはどういう意味ですか？

はい。実にいろいろな風がありますね。

確かにそうでうすね。先ほど「風強いね～」と、皆ではなしていましたが、私は話を合わせるだけで、「別に～」って感じでしたから（笑）

あまり関心がなかったのね（笑）

私にとっては、その風は、心に楽と感じさせるものだったと。

私には逆に心に苦と感じさせるのものだったということかな。

私には、身にも心にも苦と感じさせるものだったようですね（笑）

「楽（＋プラスの反応）」「苦（ーマイナスの反応）」のように関心を持つか、或いは「不苦不楽（＋－の反応無し）」で無関心であるか。

これらの反応が「受」ということですね。

ふむ。風で言えば、追い風（＋）、向かい風（－）みたいなものですかね。

それに無頓着な風もね（笑）

なるほど。風も教えてくれることがたくさんあるのですね。

ありがとうございます。

前回は「火のたとえ」(※１）だったけど、今回は「風のたとえ」だったね。

以前は「四諦について話しなさい」って何回も

言ってたのに、お釈迦さんは色々な話をするよね（笑）

だな（笑）

いやいや、そういう事じゃないんだよ。

そうだよ。それに今回の話も前回の話も、私には四諦の話にも聞こえたよ。

へ？ どういうこと？

四諦については以前にも話していたけど、苦諦、集諦、滅諦、道諦。（※２）以上の四つで四諦ってことはいいよね？

ああ、そう聞いたね。

で、今回、風の話は、苦諦とも関連していると思うんだよね。

この世の中には色々な風が起こるように、様々な「苦」の風が起きている。

そうそう。苦の風が吹いているという事実がある。それが苦しみがあるという事実「苦諦」という意味なのかなって。

風の発生を止めることは誰にもできないし、風を無くすことなんてできないよね。

まぁ、嫌な風は止めたいと思うことはあっても、実際には止められるものじゃないわな。

それに、嫌な風だけじゃなくて、善い風もあるもんね。さっき言ってた、追い風、向かい風のように。

無頓着な風もな（笑）

うん。風を無くすことはできないように、苦を無くすことはできない。風は生じるものだから。苦は生じるものだから。

それが「苦諦」、苦があるってことか。

だから、楽もあるってことも言えるわけね。

追い風、向かい風、色々な風を ”受” けて、私たちは種々の ”受” の反応を起こすというわけ。

ふむ。そう考えると、四諦の話ともつながっているというわけか。

さらに言えば、前回の「火のたとえ」も用いると、「受」の反応を火に見立てると面白いかなって思う。

色々な風を受けて、私達（火）が反応する。炎が揺らめいて、ある時は消えそうになったり、ある時は煽られて、勢いが強くなったり。

そうそう。煩悩の炎っていうけど、例えば、欲望だって、無くなったら生きていけないわけじゃない。食欲とか、睡眠欲とか、それも欲望でしょう。

だな。食べたい、飲みたい、眠りたい。これらは全部欲望といわれるが、さっきの風みたいに、全部が全部、悪いように働いているわけじゃないもんな。

食べる、飲む、寝るは、生きていく上で欠かせないわけだし、知りたい、善くしたいなんて向上心と呼ばれるものも、ある種の欲望でしょ。

私は、遊びたい、怠けたいとかの欲望が強いかもしれんが。

それだって、いつも気が張っていては、無理がきてしまうし、怠けるまではいかなくても、休んだり遊んだり、リラックス（気を緩める）ことは、大事なことでしょう。

そうだね。もちろん、休みすぎて、怠けちゃいけないけど。

そういや、これも、アヌルッダさんに、お釈迦さんししょうが言ってたな。（※３）

ふむ。とりあえず、私達には、煩悩があるけど、それは、「火」みたいなものということだね。

そうそう。そして、その「煩悩の火・炎がある」ってことが「集諦」ということだと思う。

つまり、その煩悩も無くならないってことか。

じゃぁ、煩悩があってもいいんだね。

煩悩があるというのは事実だけど、「煩悩があってもいいんだね（そのままでいいんだね）」って話ではないよ。

というと？

私達の煩悩の炎は、様々な苦の風によって、反応する。時には、風に煽られて大きくなる。時には、風に吹かれて、消えそうになる。

例えば、消えたらどうなる？

煩悩がなくなる。

食べたい、飲みたい、知りたい、とか、そんな想いも無くなるわけだよ。

生きたいという意欲も。

ああ、そういうことか。

よく、命を喩える時、ろうそくの炎に例えられるイメージがあるけど、それと似たようなものかな。

ろうそくの炎が消えた瞬間、命の灯も消える。

そう。弱弱しくなる、消えてしまいそうになる。それも困る。

反対に、風に煽られて大きくなるとどうなる？

炎が大きくなったら、怖いよね。場合によっては、火事になる。

自分も燃えるし、他の人をも巻き込んでしまうね。

「いやぁ、今日は疲れたから、何か憂さ晴らししたいな」って気分か。

「酒飲むか！」「豪遊するか！」「あれもするか、これもするか！」ってどんどんエスカレートして、最終的には……。

そうか。欲望ってどんどんエスカレートしていくし、炎が大きくなれば、なるほど、周りを巻き込むケースが増えていってしまうね。

そう。つまり、煩悩の炎は、消えても困るけど、大きくなっても困るわけよ。

じゃぁどうするか？

例えば、ろうそくの炎が消えそうな時は、手をかざすね。

周りをぐるっと囲めば、いくら炎が大きくても、延焼は防げるんじゃねえ？

炎が大きくなったら、その分囲むの大変でしょう。大きくなる前に囲んだ方がいいでしょ。

ああ、暖炉やストーブのイメージか。

そうだね。そうして、通風孔があれば、炎が小さければ、風を多く入れて、炎を強くできるし、逆に炎が大きれば、風を少なくして、炎を弱めることもできる。

そうやって「囲む」ことが「滅諦」ってことだと思う。

「滅諦」って、滅する。つまり無くすことじゃないの？

滅って「無くす」というよりは、むしろ「変化」って意味で使うことが多いかな。（※４）

それに、四諦に関して言えば、「滅は堤防（nirodha）」という意味で使うから、囲むとか、せき止めるってイメージの方がいいと思うんだよね。

おお。つまり、苦諦は風のイメージ、集諦は火・炎のイメージ、滅諦は壁のイメージってことか。

そうそう、壁や堤防などで囲うことによって、調節できる環境が調うってことかな。

なるほどな。だから、「煩悩があってもいいんだね（そのままでいいんだね）って話ではない」ってことなのか。

で、最後の道諦というのが、その壁や堤防で囲う、あるいは炎を調節するといった、その実践・道というわけ。

全部、自然のイメージで考えると面白いね。

以上、色んな話をしてきたけど、全部、四諦の話とつながっているんだよね。

なるほどな。別々の話でも、どこか通じているところがあるということか。

逆に通じている所がしっかりしていないと、全部の話がバラバラになってしまって、一つ一つの理解が、浅くなってしまいそうだね。

「四諦について話しなさい」っていうのは、「四諦の教えだけ考えておけばいい、余計なことは考えるな」ってことではないってことか。

それを余計なことにするか、はたまた、補い助け合うものにするか。

私達は、同じものに向き合って、同じように知っているのに、こういう違いが出てくるんだね……。