写経会後のお経解説で、雑阿含経の一節、シッタラ長者のたとえ話をしました。
上座について―食堂の議論
お釈迦さんが菴羅林に滞在していたころ、弟子たちが食堂に集まって、議論をしていました。
「眼が色や形を繋いでいるのか、色や形が眼を繋いでいるのか」
耳と音、鼻と香り、舌と味、身体と感触、意と法——仏教では、六根と六境というのですが、それぞれについて、同じ問いが立てられました。
この議論をしている「上座比丘たち」について、少し触れました。
曹洞宗では現在、得度（正式に僧侶の仲間入りをすること）を受けると、宗門に僧籍登録され、「上座」と呼ばれます。だから私は、この場面を読むと若手僧侶が食堂で議論しているイメージが自然と浮かんできます。
ただし一般的には、上座は尊敬を受ける比丘を指し、「長老」と訳されることもあります。仏教や禅の辞典などを見ると、諸々の文献の規定は一律でないとあります。
法臘（出家してからの年数）20年〜49年を上座と呼ぶこともあれば、10歳以上を上座と呼ぶこともある。高臘者を上座と呼ぶこともあれば、年齢も能力も高かった者を指すこともある。修行道場の第一座（弟子の中のリーダー的存在）を上座と呼ぶこともあります。
つまり、上座という言葉一つとっても、時代・地域・宗派によってかなり幅があります。
私はこの経典を、若手から中堅の僧侶たちが食堂で熱心に議論している場面として読んでいます。正確かどうかはわかりませんが、私のあたまの中のイメージで話を進めます。
通りかかった人——長者・居士とは
そこに通りかかったのが、シッタラ長者です。
長者とは、経済的に力のある在家の人物を指します。「わらしべ長者」という昔話を聞いたことがあると思いますが、あの「長者」と同じ字です。財力があり、社会的にも信望を持つ人物です。
約2500年前の古代インドの僧侶たちは基本的に生産活動を持たず、各地を遊行しながら教えを伝えていました。精舎（寺院のような滞在場所）や食事の提供は、こうした在家の支援によって成り立っていました。
前項で、「食堂の議論」と述べたように、長者が用意した滞在場所の食堂で、食事が振る舞われ、食事の後に僧侶達が熱心に議論していたのかもしれません。
雨期には移動が難しいため、僧たちが一定期間同じ場所に集まる「雨安居」という制度もあります。その拠点を提供するのも、長者のような存在でした。
シッタラ長者は単なる支援者ではありません。この経典の中では、比丘たちの議論を聞いて、むしろ僧侶たちが納得するような話を展開します。こうした、仏法への深い理解を持つ在家の人物を「居士」「大姉」と呼んでいました。
僧侶でありながら、一目を置かざるを得ない存在だったのだろうと思います。
しかし、この居士のシッタラ長者は、この食堂で僧侶達を議論に参加する際も、丁寧に挨拶する様子が描かれています（即便前禮諸上座足）。
こうしたことからも、私は、お釈迦さんの良き理解者であり、同時にお釈迦さんの弟子達を支え、成長を見守ってくれる温かな人だったように感じます。
黒い牛と白い牛
シッタラ長者はたとえ話を出しました。
黒い牛と白い牛がいる。縄で互いに繋がれているとする。このとき——黒い牛が白い牛を繋いでいるのか。それとも白い牛が黒い牛を繋いでいるのか。
比丘たちはすぐに気づきます。どちらでもない、と。あるのは「縄で結ばれている」という事実だけです。
シッタラ長者はこう続けます。
眼と色の関係も同じだ。眼が色を繋いでいるわけでも、色が眼を繋いでいるわけでもない。それらを結びつけているのは、間にある「欲貪」——欲望や執着——だ、と。
比丘たちの問いには、無意識に勝手に作り上げた前提がありました。「どちらかが独立して先に存在し、もう一方を支配しているはずだ」という見方です。
シッタラ長者が指摘したのは、その問い自体が成立しないということでした。
鶏が先か、卵が先か
私は、このお経を読んだときに、似たような問いを連想しました。それは「鶏が先か、卵が先か」です。
進化論的に言えば、鶏に近い個体が卵を産み、その卵の中で遺伝的な変化が起きて、現在の鶏が成立した——という説明になります。どちらかといえば「鶏が先」と言いたくなるかもしれません。
ただしそれは、「どこからを鶏と呼ぶか」という定義の話でもあります。鶏の卵を問題にするなら鶏が先ですが、卵一般を問題にするなら卵が先になる。
つまり、問いに答えているように見えて、実際には定義しているだけです。現実そのものに明確な境界線があるわけではなく、私たちの言葉が境界を作っています。
世界の起源についても同様のことが言えます。ギリシャ哲学やインド神話は、世界の始まりを「こうだ」と結論づけようとしてきました。アリストテレスは世界に始まりはなく永遠だと言い、神話は宇宙卵から万物が生まれたと語ります。
仏教はそこで、結論を置きません。わからないことはわからないまま受け取る。この態度は「無記」と関連づけることもできますが、それはまた別の機会に譲ります。無記については、仏教トークその3や、仏教エピソードその7・その8でも触れていますので、あわせてどうぞ。
問いが静まるとき
黒い牛と白い牛のたとえは、答えを教えてくれません。
ただ、「その問いのたて方でいいのか」と静かに問い返してきます。
主体と客体、原因と結果、内と外。それらは分かれているように見えます。しかし、分けて分かった瞬間に、見えなくなるものがある。実際には間にある関係性によって成り立っています。
その関係性を固定しようとしたとき、問いはこじれ、答えを失います。
禅の問答は訳が分からないと思う人も多いと思いますが、それは「分ける」考え方だけで分かろうとするからです。こういったことを意識すると「確かに問答は訳が分からないけど、ひょっとしたらこういうことかもしれない」と分けられなさより、興味深さの方が増してきました。私もそうでした。
そしてそれは、禅問答に限った話ではありません。約2500年前、食堂に集まった僧侶たちも、同じように議論していた。古い経典は、そのことを静かに伝えています。
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無記についてはこちらのあとがきにも書きました。
仏教エピソード
無記をテーマした仏教エピソード。
仏教エピソードでは、お経の一節（エピソード）を抜粋し、翻訳しています。そこに自分自身の考えや感想など（メッセージ）を交えています。
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